今天从网上看到，王石先生在他的博客里，有篇访美时于6月23日写下的文字。标题是“公益不是义务，是权利和精神的寄托”，大约这是他与美国洛克菲勒兄弟基金会进行交流后的心得。
　　
　　美国的慈善事业，远较我们为早，其规模和运作方式，也远较我们成熟和规范。当然，这并不等于说，我们中国人的慈悲心不如老美。关于人性和道德问题，罗素先生甚或更提倡我们中国文化的传统——当然，罗素先生看到的是那种“传统”的，旧式的，存在于儒家文化和文明之间的那种精神。而对老美，罗素当年简直就是嗤之以鼻。因为在他看来，在美国商业至上的文化背景下，老美除了金钱什么都不认，“问题的根源在于流行于商界的那种生活哲学”。在罗素的时代，在美国，如果你没有钱，不论你的社会地位和从事的职业有多么高尚，也很难得到人们的尊重。我揣测，大约那个时代，美国有钱人从事慈善事业和热心公益的人也为数不多？
　　
　　而现在，在美国或者西方发达国家，慈善这类公益性的事物已经成为一种社会的常态。之所以如此，我想大约有几个原因。首先是经济的发展，人们有钱拿出来做公益性事业；其次，人的道德水准也随着经济和社会的发展得以提高，成为一种社会共识；其三，国家以立法的形式鼓励、保护这种有益于社会的行为，比如从税收等等方面予以减免或者抵扣。当然，我想还有一些深层次的原因，如启蒙运动后的西方人文主义及其哲学潜移默化、深入国民思维习惯，再者，也与这些国家的国家形态和组织结构有关。
　　
　　经济状况，首先是发展公益性事业的基础。香港的社会制度与我们有质的差异，但是同属儒家文化影响下的中华传统文化，公益性事业的发展远非内地能比；在从我们国内目前状况看，深圳等发达地区这方面开展得最好，因此可以得出这样的结论。这次汶川大地震，是一次契机，前所未有地激发了国人的人文精神和大爱之心，推动了公益性的慈善事业向前大大地进了一步。但是，严格地讲，我们还处于社会公益性和慈善行为的原始阶段，无论从理性还是干性而言，也还缺乏相应的法律法规予以规范，使之能够持续、良性地想纵深发展，成为一种社会的常态，从而成为全社会的道德自觉性。王石陷入“捐款门”事件，就是这种公益性事业尚不成熟的一个表现。人们对于公益性、慈善性事业该怎么去为之，还处于一种感性的、片面的、冲动的思维习惯中。
　　
　　所以，王石提出“公益不是义务，是权利和精神的寄托”，这样的提法，我觉得不失为一种理性的思考方法。至于是否正确，是否符合社会道德规范，那可以讨论，只要不是谩骂乃至乱骂即可。因为，我也还是有点存疑，对于企业家而言，公益到底是不是一种义务还需进一步认识，我也想不明白。不过，王石先生将其作为自己的一种权利和精神的寄托，来从事公益性的事业和慈善工作，我还是非常理解和尊重他的人格和人品。
　　
　　在中国，一哄而上的舆论往往缺乏理性和智慧。不过王先生应该理解，作为公众人物，受到这些不足为奇；二则，老百姓过去没有能说话的机会，一旦得到，但又不知道该怎样表达，于是就出现网络暴力的现象。
　　
　　希望王先生的慈善事业仍然是他的精神寄托，持之以恒，常年不懈。如同登山，因为山就在哪里，所以要去；同理，公益事业是精神寄托时，有这样情怀的人就觉得不得不为之，否则生活还有什么滋味？
　　
　　我理解王石先生。（老马）

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